Dossier du numéro 9 : Figurer les invisibles
(Envoi des articles avant le 31 mars 2010)
« L’art ne reproduit pas le visible : il rend visible ». Cette phrase de P. Klee (dans “le Credo du créateur”), devenue depuis sujet classique de philosophie esthétique, conserve toute sa fécondité si l’on dépasse la seule tradition de l’histoire de l’art occidental. Cette dimension élémentaire de l’œuvre – non pas seulement qu’elle soit visible, ou plus largement perceptible, mais qu’elle rende perceptible ce qui avant ne l’était pas ou l’était difficilement – peut se révéler essentielle dans le contexte d’une relation entre les hommes et les autres catégories d’êtres (dieux, esprits, fantômes, animaux, ancêtres, etc.) qui peuplent le monde. La « figuration » est ici entendue au sens que lui donne P. Descola d’« opération universelle au moyen de laquelle un objet matériel quelconque est investi de façon ostensible d’une « agence » (au sens de l’anglais agency) socialement définie suite à une action de façonnage, d’aménagement, d’ornementation ou de mise en situation ». Simplement, au lieu d’analyser comme cet auteur en quoi la modalité figurative adoptée par une société renseigne sur son ontologie, on s’intéressera à ce qu’implique l’acte de figurer pour une relation avec les invisibles. L’interdit sur la représentation divine dans les trois monothéismes est l’exemple classique que cet acte n’est jamais neutre. En Amazonie, il est fréquent que la guérison passe par l’identification et l’ostentation de l’esprit responsable de la maladie lors de fêtes des masques. La rencontre d’un esprit arutam, essentielle à l’accomplissement d’une vie d’homme chez les Indiens Jivaro, se signale ensuite par des peintures faciales. Quelles sont donc les motivations qui président à la figuration des êtres invisibles ? Une attention particulière sera prêtée aux contextes de production et d’usage des objets. Qui produit et pour qui ? Quels procédés sont-ils employés, et sont-ils fixes ? Quelle relation y a-t-il entre l’être figuré et la technique et la forme de sa représentation ? L’effet d’agence est-il toujours induit par un rapport iconique entre l’objet et son prototype ? Quelle part est-elle laissée à l’imagination, aux images mentales du producteur et du spectateur ? Enfin la façon dont ces objets sont utilisés – notamment lors des rituels – influe-t-elle sur leur appréhension sensible ?
Coordination du numéro : Sophie Moiroux et Emmanuel de Vienne
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