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Séminaire du 9 novembre : Stéphanie Wyler, Pour une anthropologie des gestes rituels dans les images romaines

Images Re-vues a le plaisir de vous convier à son prochain séminaire où nous aurons le plaisir d’écouter

Stéphanie WYLER

Pour une anthropologie des gestes rituels dans les images romaines

vendredi 9 novembre 2018, de 17h à 19h, salle Walter Benjamin (INHA)

 

Le corpus des « paysages sacro-idylliques » met en images une grande variété de situations rituelles impliquant des personnages des marges (femmes, enfants, voyageurs, mendiants). Nous regarderons comment sont construits les gestes rituels (prières, offrandes) dans ces dispositifs et nous demanderons comment ces images stéréotypées peuvent servir de source d’histoire des religions.

 

Stéphanie Wyler est maîtresse de conférences en Histoire et anthropologie des mondes romains à l’université Paris Diderot. Ses recherches portent sur l’anthropologie des religions par l’image, en particulier le dionysisme et les paysages « sacro-idylliques », dans l’Italie romaine (Ier s. avant/Ier s. de notre ère). Elle enseigne l’histoire romaine, l’histoire de l’art romain, la langue et la littérature latine, notamment à l’IEP Paris et à l’École du Louvre. Elle a co-publié récemment un dossier sur « Le spectacle de la nature. Regards grecs et romains » (Cahiers « Mondes Anciens », 9, 2017).

 

Dans le cadre du séminaire 2018-2019 d’Images re-vues, coordonné par Giorgio Fichera, Chloé Maillet et Vasiliki Zachari et du numéro « La gestualité du rituel mis en image » (coordination Vasiliki Zachari).

Figurer les invisibles

Dossier du numéro 9 : Figurer les invisibles

(Envoi des articles avant le 31 mars 2010)

« L’art ne reproduit pas le visible : il rend visible ». Cette phrase de P. Klee (dans « le Credo du créateur »), devenue depuis sujet classique de philosophie esthétique, conserve toute sa fécondité si l’on dépasse la seule tradition de l’histoire de l’art occidental. Cette dimension élémentaire de l’œuvre – non pas seulement qu’elle soit visible, ou plus largement perceptible, mais qu’elle rende perceptible ce qui avant ne l’était pas ou l’était difficilement – peut se révéler essentielle dans le contexte d’une relation entre les hommes et les autres catégories d’êtres (dieux, esprits, fantômes, animaux, ancêtres, etc.) qui peuplent le monde. La « figuration » est ici entendue au sens que lui donne P. Descola d’« opération universelle au moyen de laquelle un objet matériel quelconque est investi de façon ostensible d’une « agence » (au sens de l’anglais agency) socialement définie suite à une action de façonnage, d’aménagement, d’ornementation ou de mise en situation ». Simplement, au lieu d’analyser comme cet auteur en quoi la modalité figurative adoptée par une société renseigne sur son ontologie, on s’intéressera à ce qu’implique l’acte de figurer pour une relation avec les invisibles. L’interdit sur la représentation divine dans les trois monothéismes est l’exemple classique que cet acte n’est jamais neutre. En Amazonie, il est fréquent que la guérison passe par l’identification et l’ostentation de l’esprit responsable de la maladie lors de fêtes des masques. La rencontre d’un esprit arutam, essentielle à l’accomplissement d’une vie d’homme chez les Indiens Jivaro, se signale ensuite par des peintures faciales. Quelles sont donc les motivations qui président à la figuration des êtres invisibles ? Une attention particulière sera prêtée aux contextes de production et d’usage des objets. Qui produit et pour qui ? Quels procédés sont-ils employés, et sont-ils fixes ? Quelle relation y a-t-il entre l’être figuré et la technique et la forme de sa représentation ? L’effet d’agence est-il toujours induit par un rapport iconique entre l’objet et son prototype ? Quelle part est-elle laissée à l’imagination, aux images mentales du producteur et du spectateur ? Enfin la façon dont ces objets sont utilisés – notamment lors des rituels – influe-t-elle sur leur appréhension sensible ?

Coordination du numéro : Sophie Moiroux et Emmanuel de Vienne

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